UDC 82-394
The article is devoted to Irish mythology and its rich cultural heritage. Four main cycles are explored: mythological, Ulster, Fenian, and historical. Using the example of the monuments of Irish literature, the key themes, characters and plots forming the unique mythological world of Ireland are considered
Irish mythology, mythological cycles, Irish literature, cultural heritage, characters and plots
Мифология играет одну из ключевых ролей в формировании культурной идентичности народов. Общий смысл термина «мифология» (от греч. mythos – рассказ, сказание, logos – слово) – специфическое миросозерцание, возникшее в первобытном обществе и содержащее в себе зачатки науки и веры, искусства и философии [1]. Наиболее часто под мифологией понимается совокупность мифов, созданных одним или несколькими народами, при чем миф выражен не в общих понятиях, а в конкретно-чувственных образах и символах. Неотъемлемой составляющей первобытной культуры является мифологическое сознание, формирование которого происходит на этапе, когда родовая община переходит к земледелию и оседлому образу жизни, вследствие чего мифология усложняется и переосмысливается. Функционирование мифа в практическом значении переросло в магию, основанную на использовании символических средств для воздействия на реальные предметы и явления, а также на представлениях о неразделимой связи этих предметов и явлений друг с другом.
В общем и целом, миф стал первой формой освоения действительности людьми первобытного общества, и в этом отношении Ирландия не являлась исключением. Древние ирландские мифы представляют собой сложный конгломерат сказаний о богах, героях и сверхъестественных существах. Пожалуй, самые известные персонажи ирландского фольклора для людей современности – лепреконы, феи, банши, всадник без головы (образ злобного духа Дуллахана). Ирландская мифология – сложная система верований, отражающая уникальное восприятие мира ирландцев. Древние народы Ирландии использовали мифы для объяснения природных явлений, моральных норм и социальных структур, а также для поддержания своего единства в бурное время завоеваний и миграций.
Ирландская мифология представляет собой поистине яркое и многослойное поле для изучения. Ее структура условно делится на четыре основных цикла: мифологический, ольстерский, фенианский и исторический [2]. Каждый из данных циклов имеет свои характерные черты, темы и архетипы, определяющие те или иные эпичные повествования и глубокие философские аллегории. Изучение этих циклов через призму древних памятников литературы позволяет углубить знания о культуре Ирландии и осветить ключевые аспекты, такие как взаимодействие между людьми и сверхъестественными существами, героическая доблесть, а также поиски смысла жизни и принадлежности. Мифы, перенесенные в литературу, сохраняют дух своего времени и пересекаются с современными концепциями о героизме и человеческих отношениях, что делает их актуальными даже в наши дни.
Но, прежде чем перейти непосредственно к разбору самих циклов, необходимо понять, что именно представляет из себя мифология Ирландии. Поскольку ирландская мифология входит в корпус кельтской мифологии, то оптимально искать ответы в самой природе древнего кельтского общества. Первое упоминание о кельтах, или галлах, датируется началом первого тысячелетия до н.э. Примечательно, что кельты не были единым централизованным государством, а состояли из множества племен и кланов. Однако после нашествия римлян в середине I в н.э. и последовавшей за этим культурной ассимиляцией констатировалось знаковое разделение кельтских племен на две основные ветви: валлийцев и ирландцев [3].
В системе мировоззрения кельтских племен отражается идея бессмертия, находящая практическое выражение в форме ритуалов. Порой ритуалы отличались особой жестокостью, как, например, во многих проводимых боях воины отрезали своим врагам головы, а их тела прибивали к стенам своих домов, создавая таким образом преграду для перерождения и мести виновникам своей смерти. Центральную роль в подобных процессиях занимали жрецы-друиды. Кроме того, они нередко выполняли в обществе образовательную и просветительскую функции. Имея исключительное право обращаться напрямую к силам природы и богам, друиды обладали неограниченной политической властью. Кельтских жрецов нередко называли мудрецами, о чем может свидетельствовать этимология самого слова «друид». По одной из версий, индоевропейская основа «vid» считается со значением «ведать», «видеть», а первая часть слова – «dru» – приставкой, выражающая превосходную степень чего-либо. Часть «dru» также может означать «дерево, дуб», что дословно переводится как «тот, кто знает дуб» [3].
Друидами обожествлялись природные явления, к числу которых относились, к примеру, деревья, камни, луна, солнце. Природные объекты служили кельтским племенам образами-символами, достойными религиозного поклонения, о чем свидетельствуют дошедшие до наших дней так называемые «кромлехи» – наиболее известные памятники культуры кельтов, выстроенные в строгой геометрической последовательности и наглядно демонстрирующие факт принадлежности неживой природы к единой системе взаимоотношений человека и окружающего его мира [3].
Кельтские мифы существовали в эпоху друидов исключительно в устной традиции. Предания кельтов впервые были записаны только после принятия христианства в Ирландии и Уэльсе, при чем многое было унаследовано из друидической религии. Вторжение германских племен в V в. сместило влияние кельтской культуры, преимущественно затронув центральные и восточные области Англии. В западной же части Англии, в т.ч. в Ирландии, сохранились мифы кельтов в самом аутентичном виде. Так, древние боги кельтского пантеона со временем превратились в древнебританских королей и святых раннехристианской церкви в Ирландии и Британии [4].
Особое место среди памятников средневековой литературы занимают ирландские саги. Само слово «сага» не имеет ирландского происхождения, раннее кельты называли свои сказания «scel», что означает «повесть», «история» [5]. Саги сами по себе были небольшие по размеру, и после прихода мужчин с охоты, любая из них рассказывалась за один вечер.
Следующими хранителями ирландских сказаний после друидов стали барды и филиды [5]. Барды, читавшие свои лирические произведения под музыку с целью превознесения героев и князей или же осмеяния врагов, заняли роль учителей, в то время как филиды являлись законоведами, главной задачей которых было изложение эпических преданий.
К наиболее древним манускриптам, относящимся к VII-VIII и сделанным на шкурах животных, относится «Книга бурой коровы», получившая свое название из-за пергамента [5].
Следует отметить, что, т.к. созданием большинства манускриптов занимались христианские монахи, то некоторые кельтские истории и их герои могли интерпретироваться несколько иначе. Тем не менее, ирландское духовенство, сохранявшее некую независимость от Рима, не могло полностью отказаться от своих языческих богов и существ, в результате еще долгое время сохранялось «двоеверие».
Самым первым ирландским циклом принято считать именно мифологический цикл, который подробно описывает прибытие и исчезновение первых жителей Ирландии, группы богоподобных или сверхъестественных людей, называемых Туата Де Даннан [2]. Это особый цикл, наименее сохранившийся из всех четырех циклов, иногда рассматривающийся как наука о происхождении и развитии космических тел и их систем. Наиболее важными источниками этого цикла являются «Старина мест» и «Книга захватов Ирландии». В саге «Старина мест» изложена мифическая география и представлена важная информация о персонажах и истории мифологического цикла. К примеру, в этом произведении представлено описание породы четырех из пяти священных деревьев: Эо Роса (тис), Биле Тортан, Кроеб Дайти и Биле Исниг (ясени) – каждое из которых является воплощением Мирового Древа, Древа Жизни и Бессмертия, Древа Познания и Древа Уснеха соответственно [6]. Из «Книги захватов Ирландии» можно узнать предысторию самой Ирландии. В первую очередь, это история разделения земли пятью братьями-предводителями племени Фир Болг на пять провинций: Коннахт, Улад, Лейнстер и два Мунстера – Восточный и Западный. Однако еще до того, как Фир Болг владели Ирландией, на остров прибыли мифические переселенцы, которых называли Туата Де Даннан – Племена Богини Дану. По более поздним преданиям представители данной божественной расы описывались как существа, в несколько раз превосходивших людей по своему могуществу, и являлись при этом «самыми красивыми, самыми изысканными в одежде и вооружении, самыми искусными в игре на музыкальных инструментах, самыми одаренными умом из всех, кто когда-либо приходил в Ирландию» [6].
Следующий ирландский цикл – ольстерский (раннее – уладский). Считается, что ольстерский цикл относится к I веку, примерно ко времени рождения Иисуса Христа [2]. Из всей ирландской традиции именно данный цикл более всего напоминает героический эпос, который обычно соотносят с определенными историческим периодом в жизни того или иного народа. Война между племенами и поединки, демонстрирующие личную доблесть героев, являются главными сюжетными мотивами саг уладского цикла. Центральное произведение цикла – «Похищение быка из Куальнге» рассказывает о великой войне между уладами и Коннахтом, в которой принимали участие и все остальные королевства Ирландии. Медб – честолюбивая и жестокая королева Коннахта, желая завладеть великим быком Донном Куальнге, предприняла военный поход против Улада. В центре событий саги находится главный герой – Кухулин, племянник короля уладов. Кухулин в одиночку сдерживал натиск Коннахта до тех пор, пока уладские воины не излечились от недуга, который на них наслала богиня Маха [6].
Еще одна известная сага ольстерского цикла – «Изгнание сыновей Уснеха» дает объяснение, почему во время войны за быка из Куальнге Фергус Мак Ройх, бывший король уладов, и Кормак, сын короля Конхобара, оказываются в стане врагов вместе с тридцатью сотнями других уладских воинов, однако все же главной темой саги остается трагическая любовь девушки Дейрдре и ее возлюбленного Найси, сына Уснеха. Конхобар, растивший Дейрдру с целью сделать ее своей невестой и не примерившийся с бегством влюбленных, посредством коварства и обмана заманил сыновей Уснеха в Эмайн-Маху и убил их, в результате чего последовала кровавая стычка между уладами [6].
Тема трагической любви также встречается и в саге «Преследование Диармайда и Грайне», относящейся уже к третьему ирландскому циклу – фенианскому (цикл Финна или Оссиана). В дошедшей до нас лишь в поздней версии представлена любовь Грайне, невесты короля Финна Маккула, к его дружиннику Диармайду. В этой саге описывается особая активность главной героини и заклятье, которое она накладывает на возлюбленного, требуя, чтобы тот бежал с ней. Произведение заканчивается смертью героя, тогда как девушка возвращается к предназначенному ей супругу [7]. В основном фенианский цикл повествует о путешествии Финна и его могучих фенниев, представлявших собой особых воинов, необыкновенно искусных в бою, которые не подчинялись власти Ирландии, а были верны только своему вождю. Также в сказаниях идет упоминание о сыне Финна, Оссиане (Ойсине), являвшегося бардом. Оссиану приписываются все сказания, входящие в фенианский цикл, поскольку принято считать, что именно им они были пропеты [5].
Саги последнего, исторического (королевского), цикла рассказывают о королевстве в целом, включая историю и генеалогию древних ирландских членов королевской семьи. Примерами исторических повестей можно назвать три саги – «Пир в гусиной крепости», «Битва при Маг Рат» и «Безумие Суибне». Все три текста входят в общий цикл «Домналла, сына Айнмире», выделенный в монографии М. Диллона, и охватывают период примерно с 628 до 647 г., причем центральным событием цикла является битва при Маг Рат 637 г., в которой войска ирландского короля Домналла противостали объединенным силам пиктов и в ходе которой король Дал Арайде Суибне потерял рассудок [8].
В заключение можно сказать, что мифология Ирландии богата разнообразными легендами и преданиями. На ее основе можно не только познать историю и культуру самой страны, но и почерпнуть для себя что-то полезное и уникальное. Это довольно мощный инструмент для осмысления человеческого опыта, состоящего из борьбы, преодоления, любви и трагедии.
1. Teterina, E.A., Piterova, A.Yu. Rol' mifov v razvitii kul'tury / E. A. Teterina, A. Yu. Piterova. – Tekst : elektronnyy // Nauka. Obschestvo. Gosudarstvo. – 2014. – № 2. – S. 157-165. – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/rol-mifov-v-razvitii-kultury/viewer (da obrascheniya: 01.10.2025).
2. Nazimova, A.S. Irlandiya v mifah i real'nosti / A. S. Nazimova, E. E. Vlasova. – Tekst : elektronnyy // Yunyy uchenyy. – 2024. – № 3 (77). – S. 9-11. – URL: https://moluch.ru/young/archive/77/4161 (data ob-rascheniya: 11.02.2024).
3. Lazutina, T.V. Specifika miro-vozzreniya kel'tov: simvolizm kak princip miroponimaniya / T. V. Lazutina, P. R. Mel'nikov. – DOI:https://doi.org/10.17223/22220836/23/6. – Tekst: elek-tronnyy // Vestnik Tomskogo gosudarstvennogo universiteta. Kul'turologiya i iskusstvovedenie. – 2016. – № 3 (23). – S. 55-63. –URL: https://cyberleninka.ru/article/n/spetsifika-mirovozzreniya-keltov-simvolizm-kak-printsip-miroponimaniya/viewer (data obrascheniya: 07.09.2025).
4. Plahova, O.A. Vliyanie kel'tskoy mifologicheskoy tradicii na mifologicheskie predstavleniya v angloyazychnom diskurse / O. A. Plahova. – Tekst: elektronnyy // Izvestiya Penzenskogo gosudarstvennogo pedagogicheskogo universiteta im V. G. Belinskogo. – 2012. – № 27. – S. 357-361. – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/vliyanie-keltskoy-mifologicheskoy-traditsii-na-mifologicheskie-predstavleniya-v-angloyazychnom-skazochnom-diskurse/viewer (data obrascheniya: 16.10.2025).
5. Smirnova, V.A. Istoriya zarubezhnyh literatur. Kel'tskiy epos / V. A. Smirnova. – Tekst: elektronnyy // Yazyk i kul'tura. – 2013. – № 9. – S. 18-22. – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/istoriya-zarubezhnyh-literatur-keltskiy-epos/viewer (data ob-rascheniya: 27.12.2013).
6. Shirokova, N.S. Mify kel'tskih narodov / N. S. Shirokova. – ISBN 5-17-019444-7, 5-271-08709-3, 5-9578-0397-9. – Tekst: neposredstvennyy – AST, Astrel', Tranzitkniga: Mify narodov mira. – Moskva. – 2004. – 431 s.
7. Mihaylova, T.A. «Krov' na sne-gu», «volshebnaya rodinka» i «lyubovnyy napitok»: rol' «detali» v strukture arhetipicheskogo narrativa / T. A. Mihaylova. – Tekst: elektronnyy // Vestnik Mos-kovskogo universiteta. Seriya 9. Filolo-giya. – 2019. – № 5. – S. 9-27. – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/krov-na-snegu-volshebnaya-rodinka-i-lyubovnyy-napitok-rol-detali-v-strukture-arhetipicheskogo-narrativa/viewer (data obrascheniya: 19.10.2025).
8. Mihaylova, T.A. Irlandskie sagi: problema klassifikacii (sintagmatika i paradigmatika) / T. A. Mihaylova. – DOI:https://doi.org/10.30842/ielcp2306901528123. – Tekst: elektronnyy // Indoevropeyskoe yazykoznanie i klassicheskaya filologiya. – 2024. – T. 28. – № 1. – S. 1936-1946. – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/irlandskie-sagi-problema-klassifikatsii-sintagmatika-i-paradigmatika/viewer (data obrascheniya: 24.07.2024).
